虎年虎味儿

虎年花馍

花馍是民间面塑品。也称“面花”。乡间逢年节都要蒸制花馍，不仅仅可食，更是一种享誉中外的民间艺术品，表现了淳朴善良的农家妇女们的心灵手巧和艺术想象力。

1月28日，家住东营经济技术开发区东城街道金宇润苑小区的市民王翠红正在精心制作虎年生肖花馍，胖嘟嘟的小老虎甚是惹人喜爱。春节前夕蒸制花馍是中国北方的习俗，寓意着“蒸蒸日上”。（记者 周广学 摄）

乡间的花馍讲究很多，逢年过节、婚丧嫁娶、祭奠祖先、老人过寿、小孩满月等，都有各类造型和不同用途，是我国民间艺术的奇葩。如春节蒸大馒、枣花、元宝人、元宝篮；正月十五做面盏、做送小孩的面羊、面狗、面鸡、面猪等；清明节捏面为燕；七巧做巧花(巧饽饽)，形如石榴、桃、虎狮、鱼等；四月，出嫁的女儿给娘家送“面鱼”，象征丰收；也有女儿出嫁作陪嫁用的“老虎头馄饨；寒食节上坟时用“蛇盘盘”以示消灾；做春燕表示春回大地；婴儿满月做“囫囵”谓之“龙凤呈祥”“猛虎驱邪”；老人祝寿用“大寿桃”等。

花馍在民间依不同岁时和用途有各种形式。所有花馍的内容都象征着吉祥如意，寄寓着人们深厚而美好的感情。它也反映与表现着特定的民族心理与性格。

虎年葫芦烙画

虎年新春来临之际，市黄河口烙画非物质文化遗产传承人李献军以葫芦作“纸”，烙铁为“笔”，创作了多个以虎为题材的葫芦及宣纸烙画作品，为虎年春节添彩。

烙画是传统美术中独特的艺术形式，又叫“烫画”，也叫火针刺绣等。他以铁为工具，是在木、竹、纸、布、绢、葫芦等材料上用加热的烙针、烙铁烙出山水、花鸟、动物、人物等画面。黄河口烙画主要以黑、棕、茶、白等色为基础，线条粗细不一、简洁明快，体现了传统烙画的艺术之美。烙画包括点烫、立体烫、工笔白描烫、线烫、冷烫、烘烫、间隔烫、特技烫、混烫等多种技法，使用不同的技法有助于增强作品的表现力。黄河口烙画包括葫芦烙画、木板烙画、宣纸烙画等，通过不断创新烙画工具、材料，使传统工艺美术作品，蕴含了深厚的文化内涵，也见证了科学技术的发展。黄河口烙画的传承发展离不开现代科技，最初用炉子蜡烛烧烤的烙铁作为作画工具，后来随着电烙铁的发明和广泛使用，烙画艺术也进入了新的发展阶段。通过保持焊头温度恒定不变，烙画画面更具美感和富有变化性。

虎年年画

年画是古老的民间艺术，反映了人民朴素的风俗和信仰，寄托着人们对未来的希望。在漫长的岁月里，随着年节风俗的演变而衍生形成的一种中国民间特殊的象征性装饰艺术，它的起源可以追溯到人类远古时期的自然崇拜观念和神灵信仰观念。中国早期的年画都与驱凶辟邪、祈福迎祥这两个母题有着密切关系，在祈祷丰收、祭祀祖宗、驱妖除怪等年节风俗习俗化的过程中，逐渐出现了与之相适应的年节装饰艺术。

春节挂贴年画在城乡也很普遍，年画给千家万户增添了许多兴旺欢乐的喜庆气氛。年画，也和春联一样，起源于“门神”。随着木板印刷术的兴起，年画的内容已不仅限于门神之类单调的主题，变得丰富多彩。从广义上说，凡民间艺人创作并经由作坊行业刻绘和经营的，以描写和反映民间世俗生活为特征的绘画作品，均可归为年画类。年画习俗反映了古人的心灵慰藉和精神信仰。后来，随着社会的发展，人类对自然的崇拜逐渐转化为对社会性的人格神的崇拜与信仰，从最早的桃符、苇索、金鸡、神虎，到神荼、郁垒，再到后来的关羽、赵云、尉迟恭、秦叔宝等武将和钟馗、天师、东方朔等神仙，其间有着一条鲜明的发展轨迹。

中国民间年画分布广泛，明中叶以后，刻印年画的作坊几乎遍及全国。年画在历史长河中逐步形成了不同的艺术风格和明显的地方特色，像天津杨柳青、河南开封朱仙镇、江苏苏州桃花坞、山东潍坊杨家埠、山东高密、四川绵竹、河北武强、陕西凤翔、广东佛山、山西临汾平阳（古临汾）、福建漳州、湖南邵阳滩头木版年画等都久负盛名，各有千秋。

虎年剪纸

在中国传统文化中，虎是勇敢和力量的象征，中国人常说“生龙活虎”“龙腾虎跃”。虎的形象寓意为如虎添翼、虎虎生威，象征着人们勇敢战胜前进道路上的险阻。剪纸艺术是最古老的中国民间艺术之一，作为一种镂空艺术，它能给人以视觉上透空的感觉和艺术享受。剪纸艺术以传统中国绘画为基础，具有线条流畅、色彩单纯、形象鲜明等特点。

剪纸用剪刀将纸剪成各种各样的图案，如窗花、门笺、墙花、顶棚花、灯花等。每逢过节或新婚喜庆，人们便将美丽鲜艳的剪纸贴在家中窗户、墙壁、门和灯笼上，节日的气氛也因此被烘托得更加热烈。在农村，剪纸通常是由妇女、姑娘们来做。在过去，剪纸几乎可以说是每个女孩所必须掌握的手工艺术。在中国南北方的剪纸艺术，通过一把剪刀，一张纸，就可以表达生活中的各种喜怒哀乐。

剪纸，作为一种原始艺术的载体，它在造型上总是运用夸张变形的手法，它善于将不同空间、时间的物象进行组合，通过一种夸张和变形的手法来改变对象的性质、形式，进而改变自然原形的惯常标准。

布老虎

“这是今年新创作的布老虎，每一个老虎都不一样，都有各自的特点。”市非物质文化遗产“刘氏布偶”传承人刘培宗指着工作室里一排大大小小的老虎布偶介绍道。这些带着流行的蓝色“皮肤”的布老虎，有的怒目圆瞪，有的笑眼眯眯，大小不一，形状各异。憨态可掬的布老虎十分惹人喜爱。除此之外，刘培宗还制作了一组“百虎迎春”布偶，一百只各式各样的“迷你”老虎围绕在一起，烘托出浓厚的节日气氛。

布老虎源于民间百姓对虎的崇拜，是传统的手工艺玩具。因为老虎被认为可以驱邪避灾，带来平安吉祥，不少地方有孩子出生时赠送布老虎的传统，希望孩子健康成长。人们还认为虎食五毒，一些地方也有端午节时送布老虎的习俗，寓意驱邪、祛病和祈福。

虎头鞋 虎头帽

“穿上这虎头鞋能辟邪保平安，不易受到惊吓，戴上虎头帽以后长得虎头虎脑，走路虎虎生风。虎头鞋、虎头帽寄托着长辈对晚辈深厚的情感，希望他们在成长道路中能够像虎一样强大，并健康茁壮成长。”虎头鞋制作技艺市非遗传人崔桂花说。虎作为一种图腾，在众多镇邪的崇拜物中传承至今。

虎头帽、虎头鞋除了代表家人对孩子美好的祝愿和期盼以外，还有很强的实用性。虎头帽颜色鲜艳，柔软厚实，长长的帽沿能护住小孩的后脑、脖颈部位，免受风寒。小孩子穿虎头鞋的时间，一般在一岁左右。此时的孩童正处于蹒跚学步阶段，父母便给孩子穿上虎头鞋。虎头鞋宽敞的内部空间，既防寒保暖，保护孩子的脚丫，又有利于幼儿脚部的生长发育，宽大的鞋底和地面的接触面积大，帮助孩子脚踏实地、稳步行走。虎头帽、虎头鞋上的图案看上去栩栩如生，形象生动。

虎斗牛

民间舞蹈“虎斗牛”，起源于东营市利津县大北街村。省级非物质文化遗产虎斗牛传承人丰振平清介绍，清朝末年，利津县城北街20岁的王继先学会了用竹篾扎制老虎头的技艺。每到春节，他都会扎两个大的虎头，用黄布彩绘成虎衣，四个人扮作两只老虎斗着玩，引得县城人们里三层外三层地围观叫好。由于所用人员少，不用花钱买灯烛，热闹而费用低，就这样上演了起来，并且有了名称，叫作“老虎斗”。后来，“老虎斗”的创始人对节目进行了再创作，两只老虎保留一只，增加了小猴、耕牛和牧童，以“耕牛救主”为主要故事情节的民间舞蹈逐步形成，一开始名称为“耕牛救主”，后改称“虎斗牛”，情节生动，主题鲜明，场次清晰，结构紧凑。“虎斗牛”由“饿虎寻食”“虎猴相戏”“牧童放牛”和“耕牛救主”四部分组成，演出时间在40分钟左右。伴奏用的锣鼓经(鼓谱)名叫“老虎通(读去声)”，也是北街村所独创，根据剧情而变化鼓音高低和鼓点疏密。年来节到，只要大北街的“老虎通”一响，人便潮水似地涌了过来。

改革开放后，“虎斗牛”重新焕发生机。李积柱等人将“虎斗牛”道具进行了更换修理、扎制。近年来，利津县文化馆对这一传统舞蹈进行了深入挖掘整理，2016年入选山东省非物质文化遗产代表性项目名录。

盐垛斗虎

近日，东营区龙居镇省级非物质文化遗产“盐垛斗虎”，在黄河岸边摆开了场子。全村老少齐聚一堂，锣鼓叮当，热闹非凡。

东营区龙居镇省级非物质文化遗产“盐垛斗虎”。

“盐垛斗虎”起源于黄河尾闾的龙居镇盐垛村。清光绪十一年，村民张凌云在逃荒途中机缘巧合，首创了民间斗虎的雏形。1887年，张凌云回乡后，在原来斗虎动作的基础上进行大胆创新，借用老虎的抓、扑、咬、冲、跃等动作编排了一整套斗虎舞蹈动作。“盐垛斗虎”由此一炮而红，声名远播。1978年冬天，盐垛村重新组织起人员“学老虎”。2007年8月，“盐垛斗虎”被确定为市级非物质文化遗产，2009年9月被确定为省级非物质文化遗产。

表演中，四只老虎按次序卧好，再有四人持鼓、大铜臻、小铜臻、铜锣上场伴乐。四只老虎踏着鼓点做出“老虎出洞”“老虎发威”“老虎下山”“饿虎扑食”“群虎围攻”等动作，斗虎者则通过“快三拳”“慢三拳”“下滚身”“快三棍”“慢三棍”“跃虎”等舞蹈动作与老虎嬉戏打斗，展现斗虎者的英雄形象。